El Papa León XIV firmó Magnifica Humanitas el 15 de mayo de 2026 — deliberadamente, en el 135.º aniversario de Rerum Novarum. Esa fecha no es decoración. Es un argumento. Dice: esta no es una conversación nueva. Es la misma conversación que la Iglesia viene manteniendo desde la Primera Revolución Industrial, aplicada a una nueva máquina. Y una vez que se ve el arco, la encíclica deja de parecer una reacción a ChatGPT y empieza a parecer la siguiente entrada en una disciplina de 135 años de leer la disrupción a través de la dignidad de la persona humana.
No soy teólogo. Soy un constructor de cosas, un innovador disruptivo y economista de formación, y he pasado treinta años en la costura donde se encuentran la tecnología, el potencial humano y el cambio sistémico. Desde esa costura, la trayectoria de la Iglesia en materia de innovación disruptiva es más interesante de lo que suelen admitir tanto sus críticos como sus defensores. Ha sido, a lo largo de trece décadas, ni ludita ni animadora. Ha sido algo más raro: una institución lenta y tenaz que sigue haciendo la única pregunta que el mercado es estructuralmente incapaz de hacer — ¿qué le está haciendo esto a la persona?
El arco, en tres eras
La anatomía visual de este linaje muestra tres eras. La era industrial se abre con Rerum Novarum (1891), defendiendo el trabajo y el capital humano frente a la maquinaria de la producción en masa. La era de los medios — Miranda Prorsus (1957), Inter Mirifica (1963), los documentos sobre internet de principios de los 2000 — lucha con la comunicación de masas como fuerza estructural. Y la era cognitiva — el Rome Call (2020), Antiqua et Nova (2025) y ahora Magnifica Humanitas — enfrenta una tecnología que no solo mueve bienes o mensajes, sino que remodela el pensamiento mismo.
Lo que permanece constante en las tres eras es la lente: dignidad, bien común, subsidiariedad, solidaridad, justicia social, el destino universal de los bienes. Lo que cambia es el objeto al que se apunta esa lente. Esa consistencia es la verdadera ventaja competitiva de la Iglesia en este debate. Mientras el resto de nosotros discutimos sobre capacidades y curvas trimestrales de adopción, el magisterio mantiene firme una pregunta fija a lo largo de 135 años de tecnología en movimiento.
La historia honesta de la innovación
Aquí es donde mi propia convicción afina la cautela de la Iglesia hasta convertirla en algo operativo. Si la experiencia nos dice algo, es que muchas innovaciones han sido la causa de devastación — particularmente cuando múltiples factores colisionan en una tormenta perfecta, tal como parecen estar colisionando ahora en torno a la IA.
La mecanización de la agricultura nos dio rendimientos extraordinarios — y el Dust Bowl, cuando colisionó con la sequía, las malas prácticas de cultivo y la desesperación económica. La combustión de combustibles nos dio movilidad y sacó a miles de millones de la pobreza — y una contaminación del aire que seguimos pagando. La tecnología, luego el multimedia, luego internet llegaron a la educación prometiendo transformación — y, implementados con prisa, que es lo más frecuente, disminuyeron el mismísimo aprendizaje que se suponía debían potenciar. La tecnología puede ser excelente para la educación. Rara vez lo es, porque la adoptamos mal. Y las redes sociales, que conectaron al mundo, también causaron un daño medible a la salud mental de toda una generación.
La IA es la próxima tormenta perfecta — con una aceleración que las otras no tenían: remodela la cognición, no solo el trabajo o la comunicación. Por eso precisamente el instinto de la encíclica es correcto. La tarea consiste en prepararse con antelación — mitigar los impactos negativos y facilitar una transición que permita a las sociedades disfrutar realmente de la prosperidad que la IA puede traer. La disrupción no es una razón para rechazar la tecnología. Es una razón para gobernar la transición con seriedad, antes de la tormenta y no después.
Aquello en lo que la Iglesia y yo coincidimos
Creo que no se puede juzgar la IA, la transformación ni el impacto mirando hacia atrás. El argumento que importa no es si la IA mejora la educación, el trabajo o las instituciones. Es que la educación tal como la conocemos debe cambiar. El trabajo debe cambiar. La academia debe cambiar. Las estructuras corporativas e institucionales deben cambiar. No es cuestión de si la IA encaja en la forma en que hacemos las cosas hoy. Es que la forma en que hacemos las cosas hoy — la forma en que existimos, rendimos e interactuamos — debe cambiar ella misma. Si nos negamos, el desajuste nos hará daño, individual y globalmente.
Magnifica Humanitas llega a la misma conclusión desde la otra dirección. Donde yo sostengo que las instituciones deben cambiar para capturar la prosperidad de la IA, el Papa sostiene que la Iglesia y la sociedad deben cambiar para proteger a la persona humana dentro de ella. Mismo imperativo. Distinto motivo. Ambos correctos. Y aquí está la parte que la mayoría de los lectores pasará por alto: la encíclica no está dirigida solo al mundo. Entre líneas, es una enseñanza a la Iglesia misma — su formación, su catequesis, su práctica pastoral tendrán todas que rehacerse para un mundo mediado cognitivamente. La institución que ha pasado 135 años diciéndole a todos los demás que se adapten a la disrupción con dignidad ahora, en voz baja, se dice lo mismo a sí misma.
En lo que difiero — con suavidad
Soy economista de libre mercado por convicción. Creo que el papel del gobierno — y, en su propia esfera, de la Iglesia — es fijar las reglas, garantizar la transparencia y exigir cuentas a los participantes, no dirigir los resultados ni elegir a los ganadores. Magnifica Humanitas se inclina, en algunos pasajes, hacia una mano estructural más pesada de la que yo emplearía. Pero es un desacuerdo de familia dentro de una premisa compartida. Coincidimos en que la transición debe ser gobernada. Coincidimos en que la persona es lo primero. Coincidimos en que la prosperidad sin exclusión es a la vez el modelo moral y el modelo económico más duradero. Diferimos en los instrumentos, no en el destino.
Por eso también desconfío de gobernar la transición principalmente a través de la limitación. No se asegura la prosperidad compartida sancionando a quienes la construyen. Se asegura trabajando junto a ellos — incorporando la distribución al diseño mismo de los sistemas, de modo que el beneficio amplio sea una propiedad incorporada y no una penalización aplicada a posteriori. La prosperidad compartida de manera proactiva y por diseño es duradera. La prosperidad arrancada por sanción es frágil, adversarial y tiende a llegar demasiado tarde — cuando la tormenta ya ha causado su daño. La lección de cada tormenta perfecta que nombré antes es la misma: el costo nunca fue que innováramos, sino que no nos preparamos para compartir las ganancias antes de que llegaran las pérdidas.
Y en el punto más profundo no diferimos en absoluto: la respuesta a la innovación disruptiva no es frenar la innovación. Es cultivar la parte de la persona humana que la innovación no puede alcanzar — lo que he llamado, en otros lugares de esta serie, la semilla. La Iglesia lo llama dignidad, la imagen y semejanza. El arco de 135 años es la historia de una institución que defiende esa semilla a través de tres revoluciones industriales. Magnifica Humanitas es el cuarto capítulo.
Así que, si tuviera que nombrar mi propio llamado junto al de la encíclica, sería uno más humilde, más con los pies en la tierra. Donde el Papa León XIV llama a salvaguardar la dignidad de la humanidad — su salvación —, el mío es práctico: que aprendamos de las lecciones del pasado, y que la tormenta perfecta de la IA inaugure una era de prosperidad compartida para toda la humanidad. No una prosperidad defendida por la limitación, sino construida con quienes la crean — garantizada de manera proactiva y por diseño, nunca por sanción. El Papa llama a salvar a la humanidad. Yo llamo a su prosperidad compartida. Como siempre, apuntamos a la misma persona.
— Carlos Miranda Levy
Coordinador de las Inteligencias Mejoradas de CEMI