Le Pape Léon XIV a signé Magnifica Humanitas le 15 mai 2026 — délibérément, le jour du 135e anniversaire de Rerum Novarum. Cette date n'est pas un ornement. C'est un argument. Elle dit : ce n'est pas une nouvelle conversation. C'est la même conversation que l'Église mène depuis la Première Révolution industrielle, appliquée à une nouvelle machine. Et une fois qu'on voit l'arc, l'encyclique cesse de ressembler à une réaction à ChatGPT et commence à ressembler à la prochaine entrée d'une discipline de 135 ans consistant à lire la disruption à travers la dignité de la personne humaine.
Je ne suis pas théologien. Je suis un bâtisseur de choses, un innovateur de rupture et un économiste de formation, et j'ai passé trente ans à la couture où se rencontrent la technologie, le potentiel humain et le changement systémique. Depuis cette couture, le parcours de l'Église en matière d'innovation disruptive est plus intéressant que ne l'admettent généralement ni ses détracteurs ni ses défenseurs. Elle a été, au fil de treize décennies, ni luddite ni meneuse de claque. Elle a été quelque chose de plus rare : une institution lente et tenace qui ne cesse de poser la seule question que le marché est structurellement incapable de poser — qu'est-ce que cela fait à la personne ?
L'arc, en trois ères
L'anatomie visuelle de cette lignée montre trois ères. L'ère industrielle s'ouvre avec Rerum Novarum (1891), défendant le travail et le capital humain face à la machinerie de la production de masse. L'ère des médias — Miranda Prorsus (1957), Inter Mirifica (1963), les documents sur internet du début des années 2000 — se débat avec la communication de masse comme force structurelle. Et l'ère cognitive — le Rome Call (2020), Antiqua et Nova (2025) et maintenant Magnifica Humanitas — affronte une technologie qui ne déplace pas seulement des biens ou des messages, mais remodèle la pensée elle-même.
Ce qui demeure constant à travers les trois ères, c'est la lentille : dignité, bien commun, subsidiarité, solidarité, justice sociale, la destination universelle des biens. Ce qui change, c'est l'objet vers lequel cette lentille est pointée. Cette cohérence est le véritable avantage compétitif de l'Église dans ce débat. Tandis que le reste d'entre nous discute de capacités et de courbes d'adoption trimestrielles, le magistère maintient fermement une question fixe à travers 135 ans de technologie en mouvement.
L'histoire honnête de l'innovation
C'est ici que ma propre conviction affine la prudence de l'Église pour en faire quelque chose d'opérationnel. Si l'expérience nous enseigne quelque chose, c'est que bien des innovations ont été la cause de dévastation — en particulier lorsque plusieurs facteurs entrent en collision dans une tempête parfaite, comme ils semblent le faire aujourd'hui autour de l'IA.
La mécanisation de l'agriculture nous a donné des rendements extraordinaires — et le Dust Bowl, lorsqu'il est entré en collision avec la sécheresse, de mauvaises pratiques agricoles et le désespoir économique. La combustion des carburants nous a donné la mobilité et a sorti des milliards de personnes de la pauvreté — et une pollution de l'air que nous payons encore. La technologie, puis le multimédia, puis internet sont arrivés dans l'éducation en promettant la transformation — et, mis en œuvre à la hâte, ce qui est le plus souvent le cas, ils ont diminué l'apprentissage même qu'ils étaient censés améliorer. La technologie peut être excellente pour l'éducation. Elle l'est rarement, parce que nous l'adoptons mal. Et les réseaux sociaux, qui ont connecté le monde, ont aussi causé un dommage mesurable à la santé mentale de toute une génération.
L'IA est la prochaine tempête parfaite — avec une accélération que les autres n'avaient pas : elle remodèle la cognition, et pas seulement le travail ou la communication. C'est précisément pourquoi l'instinct de l'encyclique est juste. La tâche consiste à se préparer à l'avance — atténuer les impacts négatifs et faciliter une transition qui permette aux sociétés de profiter réellement de la prospérité que l'IA peut apporter. La disruption n'est pas une raison de refuser la technologie. C'est une raison de gouverner la transition avec sérieux, avant la tempête plutôt qu'après.
Ce sur quoi l'Église et moi sommes d'accord
Je crois qu'on ne peut juger l'IA, la transformation ou l'impact en regardant en arrière. L'argument qui compte n'est pas de savoir si l'IA améliore l'éducation, le travail ou les institutions. C'est que l'éducation telle que nous la connaissons doit changer. Le travail doit changer. Le monde académique doit changer. Les structures corporatives et institutionnelles doivent changer. La question n'est pas de savoir si l'IA s'inscrit dans la façon dont nous faisons les choses aujourd'hui. C'est que la façon dont nous faisons les choses aujourd'hui — la façon dont nous existons, performons et interagissons — doit elle-même changer. Si nous refusons, le désalignement nous fera mal, individuellement et globalement.
Magnifica Humanitas parvient à la même conclusion par l'autre direction. Là où je soutiens que les institutions doivent changer pour capter la prospérité de l'IA, le Pape soutient que l'Église et la société doivent changer pour protéger la personne humaine en leur sein. Même impératif. Motif différent. Tous deux justes. Et voici la partie que la plupart des lecteurs manqueront : l'encyclique ne s'adresse pas seulement au monde. Entre ses lignes, c'est un enseignement à l'Église elle-même — sa formation, sa catéchèse, sa pratique pastorale devront toutes être refaites pour un monde médiatisé cognitivement. L'institution qui a passé 135 ans à dire à tous les autres de s'adapter à la disruption avec dignité se dit maintenant, à voix basse, la même chose à elle-même.
Là où je diffère — avec douceur
Je suis économiste de libre marché par conviction. Je crois que le rôle du gouvernement — et, dans sa propre sphère, de l'Église — est de fixer les règles, d'assurer la transparence et de tenir les participants responsables, non de diriger les résultats ni de choisir les gagnants. Magnifica Humanitas penche, par endroits, vers une main structurelle plus lourde que la mienne. Mais c'est un désaccord de famille à l'intérieur d'une prémisse partagée. Nous sommes d'accord que la transition doit être gouvernée. Nous sommes d'accord que la personne passe en premier. Nous sommes d'accord que la prospérité sans exclusion est à la fois le modèle moral et le modèle économique le plus durable. Nous différons sur les instruments, non sur la destination.
C'est aussi pourquoi je me méfie de gouverner la transition principalement par la limitation. On ne sécurise pas une prospérité partagée en sanctionnant ceux qui la construisent. On la sécurise en travaillant à leurs côtés — en inscrivant le partage dans la conception même des systèmes, de sorte que le bénéfice large soit une propriété intégrée plutôt qu'une pénalité appliquée après coup. Une prospérité partagée de manière proactive et par conception est durable. Une prospérité extorquée par sanction est fragile, conflictuelle, et tend à arriver trop tard — après que la tempête a déjà fait ses dégâts. La leçon de chaque tempête parfaite que j'ai nommée plus haut est la même : le coût n'a jamais été d'avoir innové, mais de ne pas nous être préparés à partager les gains avant que les pertes ne s'abattent.
Et sur le point le plus profond, nous ne différons pas du tout : la réponse à l'innovation disruptive n'est pas de ralentir l'innovation. C'est de cultiver la part de la personne humaine que l'innovation ne peut atteindre — ce que j'ai appelé, ailleurs dans cette série, la graine. L'Église l'appelle dignité, l'image et la ressemblance. L'arc de 135 ans est l'histoire d'une institution qui défend cette graine à travers trois révolutions industrielles. Magnifica Humanitas en est le quatrième chapitre.
Alors, s'il me fallait nommer mon propre appel à côté de celui de l'encyclique, ce serait un appel plus humble, plus terre à terre. Là où le Pape Léon XIV appelle à sauvegarder la dignité de l'humanité — au salut de l'humanité —, le mien est pratique : que nous tirions les leçons du passé, et que la tempête parfaite de l'IA inaugure une ère de prospérité partagée pour toute l'humanité. Non une prospérité défendue par la limitation, mais une prospérité bâtie avec ceux qui la créent — garantie de manière proactive et par conception, jamais par sanction. Le Pape appelle à sauver l'humanité. Moi, j'appelle à sa prospérité partagée. Comme toujours, nous visons la même personne.
— Carlos Miranda Levy
Coordinateur des Intelligences augmentées de CEMI