La plus grande partie de ce que nous faisons — professionnellement et personnellement — est mécanique et reproductible. Même saluer une autre personne, embrasser nos enfants, courtiser un partenaire a sa coquille mécanique. Il y a pourtant une graine unique en chacun de nous : un ensemble particulier de ramifications, un ensemble particulier de nuances, une manière particulière de prêter attention. Cette graine est ce qui fait que nous sommes nous. Et la seule lecture honnête de Magnifica Humanitas — la première encyclique du Pape Léon XIV, signée pour le 135ᵉ anniversaire de Rerum Novarum — est que c'est là la préoccupation centrale de l'encyclique, même lorsqu'elle s'exprime dans d'autres vocabulaires.
Le Pape pose son choix initial comme tour de Babel ou la cité où Dieu et l'humanité habitent ensemble. La dyade est théologique ; la question qui la sous-tend est anthropologique. Qu'est-ce que l'être humain, pour que les machines se souviennent de lui ? Ou, dans la manière dont je préfère la poser : quelle part de l'être humain n'est précisément pas automatisable, même en principe — et comment continuons-nous à la cultiver une fois que nous avons le loisir de le faire ?
J'ai appris à coder à neuf ans, sur un Texas Instruments TI-99/4A. Quarante-quatre ans plus tard, je ne suis plus le sceptique inébranlable sur ce que le logiciel peut et ne peut pas faire. La position honnête, en 2026, est que l'IA fera la plus grande partie de ce que nous faisons — et le fera souvent mieux. Plus tôt nous l'accepterons et cesserons de débattre pour savoir si la machine peut écrire le courriel, chanter la chanson, rédiger le mémoire, animer la réunion, plus tôt nous pourrons tourner notre attention vers la seule part de la conversation qui importe : que faisons-nous de la capacité libérée ?
Le don de l'encyclique
Le don de l'encyclique n'est pas sa métaphore — Babel est ancienne. Le don, c'est de poser le choix comme perpétuellement présent. Nous n'allons pas régler la question de l'IA en 2026, ni en 2030, ni en 2050. Nous allons refaire le choix chaque matin, dans des millions de pièces — dans chaque décision de produit, chaque réunion d'équipe, chaque choix de jeu de données, chaque minute d'attention accordée ou refusée. Le Pape Léon XIV nous prépare à cette condition, et non à un verdict ponctuel.
Et c'est ici que je trouve l'anthropologie du Pape véritablement utile, et pas seulement sur le plan dévotionnel. Il insiste, à travers cinq chapitres, sur le fait que l'être humain n'est pas un appel de fonction. Il construit l'argument à partir des principes fondateurs du magistère — dignité, bien commun, subsidiarité, solidarité, justice sociale, la destination universelle des biens. Le cadre est catholique ; la conclusion voyage : l'être humain est la graine unique que l'habitude mécanique ne peut reproduire. L'encyclique, c'est le magistère qui rattrape — avec grand soin et un investissement théologique considérable — un fait que la plupart d'entre nous, qui construisons avec ces outils, connaissons opérationnellement depuis quelques années.
L'argument du « doit changer »
On ne peut juger l'IA, la transformation ou l'impact en regardant en arrière. L'argument honnête n'est pas de savoir si l'IA améliore l'éducation, le travail ou les institutions. C'est que l'éducation telle que nous la connaissons doit changer — chose attendue depuis longtemps, depuis l'introduction des ordinateurs dans les années 80 et d'Internet dans les années 90. Le travail doit changer. L'université doit changer. Les structures d'entreprise et institutionnelles doivent changer. La question n'est pas de savoir si l'IA s'intègre. C'est que ce que nous faisons, la manière dont nous le faisons, la manière même dont nous existons, agissons et interagissons doit changer. Si nous échouons, le décalage nous fera mal, individuellement et globalement.
Magnifica Humanitas ne dit pas cela dans un langage opérationnel ; elle le dit dans un langage théologique. Mais l'appel sous-jacent est le même : l'Église devra remodeler sa propre pratique pastorale, sa propre formation au séminaire, sa propre catéchèse, son propre accompagnement. L'encyclique n'est pas seulement un enseignement au monde. Elle est, entre les lignes, un enseignement à l'Église elle-même.
L'histoire nous dit aussi que l'innovation a souvent été cause de dévastation lorsque de multiples facteurs sont entrés en collision dans des tempêtes parfaites — le Dust Bowl issu de la mécanisation de l'agriculture, la pollution de l'air par la combustion des carburants, l'impact négatif de la technologie-puis-multimédia-puis-internet sur l'éducation lorsqu'elle a été déployée à la hâte (ce qui est plus souvent la règle que l'exception ; la technologie peut être formidable pour l'éducation, et l'est rarement), et des réseaux sociaux sur la santé mentale de toute une génération. Les facteurs entrent à nouveau en collision aujourd'hui, autour de l'IA, avec l'accélération supplémentaire que cette tempête remodèle la cognition, et pas seulement le travail. L'instinct de l'encyclique — se préparer à l'avance, atténuer les impacts négatifs, faciliter une transition qui permette aux sociétés de jouir de la prospérité que l'IA peut apporter — est exactement la posture politique que le moment exige.
Ce que CEMI fait à ce sujet
L'écosystème CEMI rejette la conversation sur l'IA posée comme remplacement. Notre question opérationnelle n'est pas « Que peut faire l'IA à ma place ? ». C'est « Que puis-je faire avec l'IA que je n'ai jamais pu faire auparavant ? ». La capacité libérée — ce que l'IA nous donne en faisant les choses mécaniques plus vite et mieux — est destinée à être réorientée vers faire les choses mieux, faire plus de choses, faire des choses entièrement nouvelles auparavant impossibles. L'efficacité est la rampe de lancement, non la destination. Ceux qui le comprennent font un bond par-dessus ceux qui ne le comprennent pas.
La différence est l'avantage concurrentiel. Les données d'entraînement de l'IA sont biaisées et limitées — elle ne comprend pas pleinement les marchés locaux, les cultures particulières, les réalités spécifiques, les rythmes spécifiques. Plutôt qu'une limite, c'est une occasion. Ceux qui appliqueront l'IA au sein de leur propre contexte culturel — au rythme de leur propre héritage, avec des perspectives qu'eux seuls peuvent apporter — produiront des résultats qu'une adoption générique de l'IA, étrangère à la culture, ne peut égaler. Ce qui nous rend différents nous rend meilleurs.
C'est aussi, dans un autre registre, ce que dit l'encyclique lorsqu'elle met en garde contre le paradigme technocratique. Le paradigme technocratique aplatit la graine au service de l'habitude. Magnifica Humanitas défend la graine.
La conclusion honnête
Le Pape Léon XIV clôt Magnifica Humanitas non par une directive mais par une image — le cœur de l'être humain comme « le lieu où Dieu désire habiter ». C'est une doxologie, non un livrable. C'est l'encyclique qui refuse de donner au débat sur l'IA la forme que ce débat ne cesse d'exiger.
Si quelqu'un me dit « mais l'IA ne peut pas faire cela », ma réponse immédiate, comme toujours, est : l'IA ne peut pas faire cela… pas encore. Reprenons cette conversation dans six mois, dans douze, dans dix-huit — la réponse pourrait être complètement différente. La contribution de l'encyclique est de faire en sorte que, quelle que soit la réponse, la question n'ait pas changé.
— Carlos Miranda Levy
Dialogue CEMIent inaugural · Saint-Domingue / Singapour / Paris